Creo que ya mencioné a los tres chanchitos y a sus seguidores, que entraban en oposición cerrada (y por la espalda, porque nunca fue un debate) dado que no cuentan con fuentes para afirmarse, porque les faltan lecturas específicas y lecturas en general y solo pueden valerse del chisme, que también puede ser asimilable a sus intentos de evitar que otros accedan a libros gratis o de bajo costo en internet, cómo ya contamos, haciendo borrar a las mismas redes sociales, por spam y luego poniendo cara de no saber nada y tratando de demostrar fallas en quien no las tiene, porque se encuentran aplicando la pedagogía y la didáctica correctas, por lo que se siguen revolcando en su propio chiquero. El elemento sintomático es que nunca pudieron aplicar la Pedagogía y la Difáctica de las Ciencias Sociales y de la Historia, sin ninguna explicación (en otros momentos fueron llamados: señor historia, león, burrito cruceño, espía, correntino, lobrutos y lobrutas). En el caso que les cuento. Luego se encuentran los otros, que pueden tener algo de fuentes y otro tipo de vuelo.
https://www.labrujulaverde.com/2021/05/quipu-el-insolito-sistema-andino-de-escritura-a-base-de-cuerdas-nudos-y-colores
Producción de sentidos prehispánicos
El debate sobre la existencia o no de escritura en los Andes es un falso debate que no ha permitido avanzar en la comprensión de los sistemas de producción de sentidos inscritos en distintos soportes: piedra, barro, madera, textiles, paisajes, arte rupestre y el cuerpo (tatuajes, pinturas faciales, etc.). Se busca un sistema común, homogeneizador, cuando hay que advertir la existencia de diversos sistemas flexibles y multidimensionales particulares, con elementos de similitud.
Estas inscripciones funcionaron y funcionan a distinto nivel. Destacan por su gran diversidad y por no constituir un sistema cerrado; por el contrario, es abierto. Así, hay sistemas que funcionan a nivel macro, estatal, y otros a nivel panregional, regional, local, familiar e incluso individual. Tienen igualmente distintas funcionalidades: burocráticas (khipus, varas), históricas (tablas), rituales (estatuillas, dibujos, cajones), marcadores espaciales (apachetas), etc.
Son especialmente importantes aquellas inscripciones vinculadas al mundo religioso. La ritualidad es en sí misma un sistema de producción de sentido para el que se utiliza una gran cantidad de artefactos culturales: estatuillas, inscripciones en vasijas, textiles, etc., que mediatizan sistemas de sentidos particulares, según los contextos en los que son usados. Es el contexto el que da coherencia a la producción de sentido; fuera del contexto (temporal-espacial: pacha), pierden su significancia.
¿Cómo cambian estos sistemas de producción de sentidos y cómo son vehiculados?
La presencia hispana introduce nuevas formas de producción de sentidos: burocráticos, sociales, espaciales, rituales y religiosos. Dos formas son principales: (1) la escritura alfabética, ligada a la religión cristiana docta, la burocracia y la producción de la historia y (2) la escritura visual, relacionada con la pintura, la escultura, la arquitectura, la construcción de un nuevo paisaje sacro y el reordenamiento territorial. Todos estos cambios movilizan a la gente y las comunidades que recrean y resignifican sus sistemas de producción de sentidos. La ritualidad como inscripción densa se mantiene como forma distinta de producción de sentidos frente a la escritura hispana (alfabética y visual).
¿Cuál es la lógica de ordenamiento de estos sistemas de inscripción y producción de sentidos?
Estos sistemas deben ser entendidos dentro del calendario ritual anual. En el calendario anual se integran varios calendarios: (a) religioso (estatal, panregional, regional, comunal, familiar e individual); (b) climatológico (jallu pacha, awti pacha; paran timpu o ch'aki timpu); (c) productivo (agrícola-pecuario), ritual, musical, de instrumentos musicales, de rezos, de santos y vírgenes. Estos calendarios están organizados espacialmente y se vinculan a wak'a, cerros, etc. Estos tienen una vinculación con lo cristiano. El ritual, dentro del calendario temporal-espacial, es lo que moviliza la emergencia de los distintos soportes. En ese momento se produce el ensamblaje de todos los elementos dispersos: se conjugan, se complementan. Los agentes humanos desde distintas partes despliegan inscripciones y sistemas escriturarios en diversos niveles: desde individuales hasta sociales. Tiempo-espacio, paisajes, deidades, sujetos, objetos, sonidos, colores y olores conjuncionan.
Fuera del ritual, son sistemas de inscripción "sin vida". No funcionan. Están inertes. Se los guarda o se los desecha (se cierran los cajones, se destruyen las tortas de barro, se guardan los textiles). Los objetos tienen agency en el ritual, tienen "vida"; fuera del ritual, no.
La escritura alfabética es importante en lo cotidiano, en la vida profana; los sistemas de inscripción no alfabéticos, en los momentos del ritual. En tal sentido, todos estos soportes no pueden ser entendidos de manera separada sino que en su unidad densa. Es un sistema que funciona a partir de la aglutinación y el ensamblaje de múltiples sistemas escriturarios: visuales, olorosos, alfabéticos, no alfabéticos, musicales, sonoros, paisajísticos, etc.
Notas
1 Un análisis crítico de los documentos Miccinelli puede encontrarse en Albó (1998). Acerca de la distinción entre escrituras logográficas y fonográficas, véase Gelb (1963).
2 El Instituto de Investigaciones Antropológicas y Museo de la Universidad Mayor de San Simón posee una de las colecciones más importantes qillqalipichis en cuero y papel (INIAM-UMSS 2014).
3 Esta escritura en boustrophedon, aunque también conocida en otras inscripciones arcaicas, especialmente griegas, en el caso de los Andes reproducía la direccionalidad textil de la faz de urdimbre (Arnold & Espejo 2013: 194).
4 La forma circular de elaboración de los rezos y de su lectura se relaciona con la forma circular en que se elaboran las mesas rituales aimaras a fin de cerrar el convite para que "ningún indeseable se introduzca en el círculo de invitados" y "para garantizar su hermetismo y cierre respecto al exterior" (Fernández 1995: 266).
5 Especialmente, cuando se refieren al rezo churuwillas, cuyo disco -señalan- puede llegar a medir más de un metro de diámetro.
6 En el ámbito musical, el glissando es un efecto sonoro que consiste en pasar de un sonido a otro más agudo o más grave haciendo que se escuchen todos los intermedios posibles.
7 Se trata de una marginalidad desde la Iglesia católica; desde los propios comunarios podríamos pensar en "otra centralidad" fuera de la oficialidad católica.
8 En el caso de Vitichi, la maestra y las "luterneras" (rezadoras), cantan los rezos fuera de la capilla, en su muro exterior y de pie (ACLO 2010).
9 Un detalle importante es la vinculación entre la emisión verbal del rezo y una actividad motriz específica; además de lo visto con el caso particular de las "tortas", tenemos el testimonio de Carlos Noya, quien relata cómo, en 1964, entre los Chipayas se rezaba tocando un khipu a manera de rosario (comunicación personal, 21/03/12). Lo propio puede decirse de la manera como la maestra de Vitichi dirige los rezos: puskhando [hilando] (ACLO 2010).
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Escritura Andina: 2da edicion
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