EUROCENTRISMO
En base a lo escrito en los últimos meses desde fines de Agosto/2018 y como ya hicimos otras veces, es necesario fijar algunos términos, para que no exista ninguna oportunidad de malos entendidos y mejorar el panorama general de lo que venimos escribiendo sobre Educación, Ciencias Sociales e Historia.
El eurocentrismo es una forma de etnocentrismo (colocar a una cultura como superior con respecto al resto). ... La rica historia de Europa que se remonta a la cultura greco-romana está llena de ejemplos de dominio cultural entre los mismos europeos, como fue el caso del Imperio Romano.
Concepto de eurocentrismo - Definición en DeConceptos.com
https://deconceptos.com › ciencias-sociales
El artículo describe el concepto de colonialidad del ser y del saber como un proceso por el cuál se construyó y consolidó una forma de pensamiento hegemónico que se universalizó en las sociedades coloniales.
La colonialidad del ser y del saber: la mitologización del desarrollo ...
revistas.usbbog.edu.co › article › view
olonialidad del ser, delimitaciones conceptuales
por María Marta Quintana, Universidad Nacional de Río Negro
En base a lo escrito en los últimos meses desde fines de Agosto/2018 y como ya hicimos otras veces, es necesario fijar algunos términos, para que no exista ninguna oportunidad de malos entendidos y mejorar el panorama general de lo que venimos escribiendo sobre Educación, Ciencias Sociales e Historia.
El eurocentrismo es una forma de etnocentrismo (colocar a una cultura como superior con respecto al resto). ... La rica historia de Europa que se remonta a la cultura greco-romana está llena de ejemplos de dominio cultural entre los mismos europeos, como fue el caso del Imperio Romano.
Concepto de eurocentrismo - Definición en DeConceptos.com
https://deconceptos.com › ciencias-sociales
El artículo describe el concepto de colonialidad del ser y del saber como un proceso por el cuál se construyó y consolidó una forma de pensamiento hegemónico que se universalizó en las sociedades coloniales.
La colonialidad del ser y del saber: la mitologización del desarrollo ...
revistas.usbbog.edu.co › article › view
olonialidad del ser, delimitaciones conceptuales
por María Marta Quintana, Universidad Nacional de Río Negro
Los indios masacrados, el mundo musulmán vaciado de sí mismo, el mundo chino mancillado y desnaturalizado durante todo un siglo; el mundo negro desacreditado; voces inmensas apagadas para siempre; hogares esparcidos al viento; toda esta chapucería, todo este despilfarro, la humanidad reducida al monólogo, ¿y creen ustedes que todo esto no se paga? La verdad es que en esta política está inscrita la pérdida de Europa misma, y que Europa, si no toma precauciones, perecerá por el vacío que creó alrededor de ella.
Aimé Césaire, Discurso sobre el colonialismo.
I. El concepto de “colonialidad del ser” se inscribe en el contexto de reflexión y de producción crítica del «Programa de investigación de modernidad/colonialidad (M/C)», tal como lo ha denominado el antropólogo colombiano Arturo Escobar en su artículo “Mundos y Conocimientos de otro modo”. Dicho Programa está integrado por intelectuales principalmente latinoamericanos, aunque muchos de ellos radicados en la academia norteamericana –en Argentina, posiblemente el más nombrado de ellos sea Walter Mignolo. Trazando una genealogía sucinta del pensamiento de este grupo, hay que destacar que su marco de referencia queda establecido en relación con la Teología y la Filosofía de la Liberación latinoamericanas de los años sesenta y setenta, siendo aun hoy la obra de Enrique Dussel de capital importancia para los debates dentro y fuera del Programa, así como con la teoría de la dependencia, los debates modernidad/posmodernidad de los ochenta y los estudios culturales en auge durante la década siguiente. También inciden en este Programa en la actualidad, entre otras fuentes, el diálogo con la teoría feminista chicana, la filosofía africana, los estudios subalternos de la India; es decir, todas posiciones críticas de la(s) narrativa(s) de la modernidad eurocentrada[1].
En este sentido, la particularidad del grupo, su principal fuerza orientadora, “[…] es una reflexión continuada sobre la realidad cultural y política latinoamericana, incluyendo el conocimiento subalternizado de los grupos explotados y oprimidos”, según comenta Escobar[2]. Siguiendo la propuesta de Mignolo, el Programa sostiene que la M/C debe ser entendida como un “paradigma otro”, más que como un “nuevo” paradigma desde Latinoamérica. Con la expresión “paradigma otro” se quiere destacar la necesidad de eclosionar la historia lineal de los paradigmas; vale decir, la idea moderna de sucesión y reemplazo de una episteme por otra en un proceso teleológico encuadrado en la historia del pensamiento moderno. Hablar de “paradigma otro”, por el contrario, implica reconocer la diferencia colonial constitutiva en la que habitamos nosotros (inclusive reproduciendo un “colonialismo interno”), los pueblos subalternizados desde el descubrimiento de América –lo que distingue a la M/C de las críticas eurocéntricas, es decir de las “perspectivas intra-europeas”, del eurocentrismo. Es más, esto implica desocultar el cuerpo y el pensamiento no-eurocéntrico, reprimido y violado, pero no desaparecido definitivamente.
Es preciso entonces reparar en el conector, en la barra “/” que une la modernidad a la colonialidad en un vis-à-vis y en una relación jerárquica del primer término sobre el segundo. Lo que el “paradigma otro” destaca es la imposibilidad de analizar la cuestión de la Modernidad sin reparar en su otra cara constitutiva, en su reverso irreductible. “Colonialidad” más allá del colonialismo, en el sentido que el sociólogo peruano Aníbal Quijano lo viene trabajando; esto es, un esquema mental que justifica y legitima las desigualdades y que perdura más allá del colonialismo. Según este autor, si se pretende des-colonizar las ciencias sociales y la filosofía, no puede seguir pasándose por alto que la actual globalización es la culminación de un proceso que comenzó con la constitución-conquista de América, como primera id-entidad moderna, y del capitalismo colonial/moderno y eurocentrado como un nuevo patrón de poder mundial. Uno de los ejes fundamentales de ese patrón de poder ha sido la clasificación social de la población mundial sobre la idea de raza, en sus palabras, “[…] una construcción mental que expresa la experiencia básica de la dominación colonial y que desde entonces permea las dimensiones más importantes del poder mundial, incluyendo su racionalidad específica, el eurocentrismo”[3]. Y si bien dicho eje tiene su origen y su carácter colonial, ha probado ser más duradero y estable que el colonialismo en cuya matriz fue establecido. Este fenómeno es el que Quijano ha acuñado en la expresión “colonialidad del poder”.
Volviendo al “paradigma otro”, y siguiendo a Mignolo, de lo que se trata entonces es de retomar la diver(sal)idad de experiencias e historias locales marcadas por la colonialidad y ahogadas en diseños (particulares) globales impuestos desde los centros hegemónicos que irradian el poder económico, político y cultural, lo que denomina “colonialidad del saber”. En contraste, se trata de pensar desde la “diferencia epistémica colonial” que comenzó a consolidarse a partir de la invención-conquista de América como modo de subalternización de las poblaciones conquistadas y que actualmente se plantea como una opción decolonial para pensar y escribir desentrañando la perspectiva eurocéntrica del conocimiento, sometiendo al tribunal de “razones otras” esas categorías y formas de poder que aun hoy dejan silenciados/as a los desheredados/as de la Modernidad. Desde el “paradigma otro” América Latina, no como idea totalizadora que reproduciría la geo-política y la geo-historia del conocimiento, sino en su diversalidad de cabo a rabo se convierte en un locus de enunciación, en un lugar de pensamiento que entra en diálogo con otros proyectos que tienen en común la perspectiva y la crítica a la modernidad desde la colonialidad que ésta supone y que al mismo tiempo oblitera [4]...
VER COMPLETO EN
http://www.cecies.org/articulo.asp?id=226
La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas
Edgardo Lander (comp.)
Santiago Castro-Gómez, Fernando Coronil, Enrique Dussel, Arturo Escobar, Edgardo Lander, Francisco López Segrera, Walter D. Mignolo, Alejandro Moreno, Aníbal Quijano.
En los debates políticos y en diversos campos de las ciencias sociales, han sido notorias las dificultades para formular alternativas teóricas y políticas a la primacía total del mercado, cuya defensa más coherente ha sido formulada por el neoliberalismo. Estas dificultades se deben, en una importante medida, al hecho de que el neoliberalismo es debatido y confrontado como una teoría económica, cuando en realidad debe ser comprendido como el discurso hegemónico de un modelo civilizatorio, esto es, como una extraordinaria síntesis de los supuestos y valores básicos de la sociedad liberal moderna en torno al ser humano, la riqueza, la naturaleza, la historia, el progreso, el conocimiento y la buena vida. Las alternativas a las propuestas neoliberales y al modelo de vida que representan, no pueden buscarse en otros modelos o teorías en el campo de la economía ya que la economía misma como disciplina científica asume, en lo fundamental, la cosmovisión liberal.
La expresión más potente de la eficacia del pensamiento científico moderno es lo que puede ser descrito literalmente como la naturalización de las relaciones sociales, la noción de acuerdo a la cual las características de la sociedad llamada moderna son la expresión de las tendencias espontáneas, naturales del desarrollo histórico de la sociedad. La sociedad liberal industrial se constituye –desde esta perspectiva– no sólo en el orden social deseable, sino en el único posible. Esta es la concepción según la cual nos encontramos hoy en un punto de llegada, sociedad sin ideologías, modelo civilizatorio único, globalizado, universal, que hace innecesaria la política, en la medida en que ya no hay alternativas posibles a ese modo de vida.
Indice
Prefacio
Francisco López Segrera
Presentación
Edgardo Lander
Edgardo Lander
Ciencias sociales:
saberes coloniales y eurocéntricos
Enrique Dussel
Europa, modernidad y eurocentrismo
Walter D. Mignolo
La colonialidad a lo largo y a lo ancho:
el hemisferio occidental en el horizonte colonial de la modernidad
Fernando Coronil
Naturaleza del poscolonialismo:
del eurocentrismo al globocentrismo
Arturo Escobar
El lugar de la naturaleza y la naturaleza del lugar:
¿globalización o postdesarrollo?
Santiago Castro-Gómez
Ciencias sociales, violencia epistémica y el
problema de la "invención del otro"
Alejandro Moreno
Superar la exclusión, conquistar la equidad:
reformas, políticas y capacidades en el ámbito social
Francisco López Segrera
Abrir, impensar, y redimensionar las ciencias sociales en
América Latina y el Caribe.
¿Es posible una ciencia social no eurocéntrica en nuestra región
Aníbal Quijano
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
ISBN 950-9231-51-7
Buenos Aires: CLACSO, febrero de 1993
(15,5 x 22,2 cm) 248 páginas
Prefacio
Francisco López Segrera
Caracas 2 de febrero del 2000
La Unidad Regional de Ciencias Sociales y Humanas para América Latina y el Caribe con sede
en la oficina de UNESCO en Caracas, a partir de conversaciones nuestras durante 1997 con
Immanuel Wal erstein - en ese momento Presidente de la Asociación Mundial de Sociología- y
Edgardo Lander, tomó la decisión de participar en el Congreso Mundial de Sociología (Montreal
24 de julio al 2 de agosto de 1998) en el simposio Alternativas al eurocentrismo y colonialismo
en el pensamiento social latinoamericano contemporáneo.
La perspectiva latinoamericana acerca de temas claves como la colonialidad del saber y el
impacto del eurocentrismo en las ciencias sociales de la región, dio lugar a un fructífero debate
que comenzó en el propio simposio y que continuó luego durante año y medio de manera
virtual coordinado por Edgardo Lander.
Los Trabajos que inicialmente se presentaron se enriquecieron al reescribirse, y se decidió
solicitar contribuciones a otros autores especialistas en el tema.
Sin la tenacidad y talento de Edgardo Lander, haciéndonos sugerencias relevantes a todos los
autores e insistiendo en el cumplimiento del cronograma, este libro -La colonialidad del saber:
eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas- no hubiera tenido feliz
culminación. A él en primer lugar como director del proyecto y editor de la obra, e igualmente a
todos los autores que contribuyeron a este libro, queremos agradecer un esfuerzo que
redimensiona la presencia de UNESCO en un tema clave, ya abordado desde otros ángulos en
valiosas historias de América Latina y Africa de la Organización, entre otros textos y programas
que hacen énfasis en este polémico asunto, igualmente tratado en los Informes Mundiales de
UNESCO sobre Cultura y Ciencias Sociales.
*Director UNESCO-Caracas/IESALC
2
www.biblioteca.clacso.edu.ar
http://biblioteca.clacso.edu.ar/gsdl/cgi-bin/library.cgi…
Historia Universal - USAC
LA COLONIALIDAD DEL SABER: EUROCENTRISMO Y CIENCIAS SOCIALES. PERSPECTIVAS LATINOAMERICANAS. pdf
Edgardo Lander (Editor)
https://drive.google.com/…/1rqC1qF9XLTqPp3tBvy3Jd8C2p…/view…
Aimé Césaire, Discurso sobre el colonialismo.
I. El concepto de “colonialidad del ser” se inscribe en el contexto de reflexión y de producción crítica del «Programa de investigación de modernidad/colonialidad (M/C)», tal como lo ha denominado el antropólogo colombiano Arturo Escobar en su artículo “Mundos y Conocimientos de otro modo”. Dicho Programa está integrado por intelectuales principalmente latinoamericanos, aunque muchos de ellos radicados en la academia norteamericana –en Argentina, posiblemente el más nombrado de ellos sea Walter Mignolo. Trazando una genealogía sucinta del pensamiento de este grupo, hay que destacar que su marco de referencia queda establecido en relación con la Teología y la Filosofía de la Liberación latinoamericanas de los años sesenta y setenta, siendo aun hoy la obra de Enrique Dussel de capital importancia para los debates dentro y fuera del Programa, así como con la teoría de la dependencia, los debates modernidad/posmodernidad de los ochenta y los estudios culturales en auge durante la década siguiente. También inciden en este Programa en la actualidad, entre otras fuentes, el diálogo con la teoría feminista chicana, la filosofía africana, los estudios subalternos de la India; es decir, todas posiciones críticas de la(s) narrativa(s) de la modernidad eurocentrada[1].
En este sentido, la particularidad del grupo, su principal fuerza orientadora, “[…] es una reflexión continuada sobre la realidad cultural y política latinoamericana, incluyendo el conocimiento subalternizado de los grupos explotados y oprimidos”, según comenta Escobar[2]. Siguiendo la propuesta de Mignolo, el Programa sostiene que la M/C debe ser entendida como un “paradigma otro”, más que como un “nuevo” paradigma desde Latinoamérica. Con la expresión “paradigma otro” se quiere destacar la necesidad de eclosionar la historia lineal de los paradigmas; vale decir, la idea moderna de sucesión y reemplazo de una episteme por otra en un proceso teleológico encuadrado en la historia del pensamiento moderno. Hablar de “paradigma otro”, por el contrario, implica reconocer la diferencia colonial constitutiva en la que habitamos nosotros (inclusive reproduciendo un “colonialismo interno”), los pueblos subalternizados desde el descubrimiento de América –lo que distingue a la M/C de las críticas eurocéntricas, es decir de las “perspectivas intra-europeas”, del eurocentrismo. Es más, esto implica desocultar el cuerpo y el pensamiento no-eurocéntrico, reprimido y violado, pero no desaparecido definitivamente.
Es preciso entonces reparar en el conector, en la barra “/” que une la modernidad a la colonialidad en un vis-à-vis y en una relación jerárquica del primer término sobre el segundo. Lo que el “paradigma otro” destaca es la imposibilidad de analizar la cuestión de la Modernidad sin reparar en su otra cara constitutiva, en su reverso irreductible. “Colonialidad” más allá del colonialismo, en el sentido que el sociólogo peruano Aníbal Quijano lo viene trabajando; esto es, un esquema mental que justifica y legitima las desigualdades y que perdura más allá del colonialismo. Según este autor, si se pretende des-colonizar las ciencias sociales y la filosofía, no puede seguir pasándose por alto que la actual globalización es la culminación de un proceso que comenzó con la constitución-conquista de América, como primera id-entidad moderna, y del capitalismo colonial/moderno y eurocentrado como un nuevo patrón de poder mundial. Uno de los ejes fundamentales de ese patrón de poder ha sido la clasificación social de la población mundial sobre la idea de raza, en sus palabras, “[…] una construcción mental que expresa la experiencia básica de la dominación colonial y que desde entonces permea las dimensiones más importantes del poder mundial, incluyendo su racionalidad específica, el eurocentrismo”[3]. Y si bien dicho eje tiene su origen y su carácter colonial, ha probado ser más duradero y estable que el colonialismo en cuya matriz fue establecido. Este fenómeno es el que Quijano ha acuñado en la expresión “colonialidad del poder”.
Volviendo al “paradigma otro”, y siguiendo a Mignolo, de lo que se trata entonces es de retomar la diver(sal)idad de experiencias e historias locales marcadas por la colonialidad y ahogadas en diseños (particulares) globales impuestos desde los centros hegemónicos que irradian el poder económico, político y cultural, lo que denomina “colonialidad del saber”. En contraste, se trata de pensar desde la “diferencia epistémica colonial” que comenzó a consolidarse a partir de la invención-conquista de América como modo de subalternización de las poblaciones conquistadas y que actualmente se plantea como una opción decolonial para pensar y escribir desentrañando la perspectiva eurocéntrica del conocimiento, sometiendo al tribunal de “razones otras” esas categorías y formas de poder que aun hoy dejan silenciados/as a los desheredados/as de la Modernidad. Desde el “paradigma otro” América Latina, no como idea totalizadora que reproduciría la geo-política y la geo-historia del conocimiento, sino en su diversalidad de cabo a rabo se convierte en un locus de enunciación, en un lugar de pensamiento que entra en diálogo con otros proyectos que tienen en común la perspectiva y la crítica a la modernidad desde la colonialidad que ésta supone y que al mismo tiempo oblitera [4]...
VER COMPLETO EN
http://www.cecies.org/articulo.asp?id=226
La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas
Edgardo Lander (comp.)
Santiago Castro-Gómez, Fernando Coronil, Enrique Dussel, Arturo Escobar, Edgardo Lander, Francisco López Segrera, Walter D. Mignolo, Alejandro Moreno, Aníbal Quijano.
En los debates políticos y en diversos campos de las ciencias sociales, han sido notorias las dificultades para formular alternativas teóricas y políticas a la primacía total del mercado, cuya defensa más coherente ha sido formulada por el neoliberalismo. Estas dificultades se deben, en una importante medida, al hecho de que el neoliberalismo es debatido y confrontado como una teoría económica, cuando en realidad debe ser comprendido como el discurso hegemónico de un modelo civilizatorio, esto es, como una extraordinaria síntesis de los supuestos y valores básicos de la sociedad liberal moderna en torno al ser humano, la riqueza, la naturaleza, la historia, el progreso, el conocimiento y la buena vida. Las alternativas a las propuestas neoliberales y al modelo de vida que representan, no pueden buscarse en otros modelos o teorías en el campo de la economía ya que la economía misma como disciplina científica asume, en lo fundamental, la cosmovisión liberal.
La expresión más potente de la eficacia del pensamiento científico moderno es lo que puede ser descrito literalmente como la naturalización de las relaciones sociales, la noción de acuerdo a la cual las características de la sociedad llamada moderna son la expresión de las tendencias espontáneas, naturales del desarrollo histórico de la sociedad. La sociedad liberal industrial se constituye –desde esta perspectiva– no sólo en el orden social deseable, sino en el único posible. Esta es la concepción según la cual nos encontramos hoy en un punto de llegada, sociedad sin ideologías, modelo civilizatorio único, globalizado, universal, que hace innecesaria la política, en la medida en que ya no hay alternativas posibles a ese modo de vida.
Indice
Prefacio
Francisco López Segrera
Presentación
Edgardo Lander
Edgardo Lander
Ciencias sociales:
saberes coloniales y eurocéntricos
Enrique Dussel
Europa, modernidad y eurocentrismo
Walter D. Mignolo
La colonialidad a lo largo y a lo ancho:
el hemisferio occidental en el horizonte colonial de la modernidad
Fernando Coronil
Naturaleza del poscolonialismo:
del eurocentrismo al globocentrismo
Arturo Escobar
El lugar de la naturaleza y la naturaleza del lugar:
¿globalización o postdesarrollo?
Santiago Castro-Gómez
Ciencias sociales, violencia epistémica y el
problema de la "invención del otro"
Alejandro Moreno
Superar la exclusión, conquistar la equidad:
reformas, políticas y capacidades en el ámbito social
Francisco López Segrera
Abrir, impensar, y redimensionar las ciencias sociales en
América Latina y el Caribe.
¿Es posible una ciencia social no eurocéntrica en nuestra región
Aníbal Quijano
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina
ISBN 950-9231-51-7
Buenos Aires: CLACSO, febrero de 1993
(15,5 x 22,2 cm) 248 páginas
Prefacio
Francisco López Segrera
Caracas 2 de febrero del 2000
La Unidad Regional de Ciencias Sociales y Humanas para América Latina y el Caribe con sede
en la oficina de UNESCO en Caracas, a partir de conversaciones nuestras durante 1997 con
Immanuel Wal erstein - en ese momento Presidente de la Asociación Mundial de Sociología- y
Edgardo Lander, tomó la decisión de participar en el Congreso Mundial de Sociología (Montreal
24 de julio al 2 de agosto de 1998) en el simposio Alternativas al eurocentrismo y colonialismo
en el pensamiento social latinoamericano contemporáneo.
La perspectiva latinoamericana acerca de temas claves como la colonialidad del saber y el
impacto del eurocentrismo en las ciencias sociales de la región, dio lugar a un fructífero debate
que comenzó en el propio simposio y que continuó luego durante año y medio de manera
virtual coordinado por Edgardo Lander.
Los Trabajos que inicialmente se presentaron se enriquecieron al reescribirse, y se decidió
solicitar contribuciones a otros autores especialistas en el tema.
Sin la tenacidad y talento de Edgardo Lander, haciéndonos sugerencias relevantes a todos los
autores e insistiendo en el cumplimiento del cronograma, este libro -La colonialidad del saber:
eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas- no hubiera tenido feliz
culminación. A él en primer lugar como director del proyecto y editor de la obra, e igualmente a
todos los autores que contribuyeron a este libro, queremos agradecer un esfuerzo que
redimensiona la presencia de UNESCO en un tema clave, ya abordado desde otros ángulos en
valiosas historias de América Latina y Africa de la Organización, entre otros textos y programas
que hacen énfasis en este polémico asunto, igualmente tratado en los Informes Mundiales de
UNESCO sobre Cultura y Ciencias Sociales.
*Director UNESCO-Caracas/IESALC
2
www.biblioteca.clacso.edu.ar
http://biblioteca.clacso.edu.ar/gsdl/cgi-bin/library.cgi…
Historia Universal - USAC
LA COLONIALIDAD DEL SABER: EUROCENTRISMO Y CIENCIAS SOCIALES. PERSPECTIVAS LATINOAMERICANAS. pdf
Edgardo Lander (Editor)
https://drive.google.com/…/1rqC1qF9XLTqPp3tBvy3Jd8C2p…/view…
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